Historisch lassen sich mehrere Faktoren bsiher identifizieren. Wichtig ist, das das Christentum nicht gegen das Judentum generell war und ist. Es besteht eigentlich historisch kein klassischer Hass.
- Theologische Abgrenzung: Das frühe Christentum entstand als jüdische Sekte und musste sich sowohl vom Judentum als auch von der heidnischen Umwelt abgrenzen, um eine eigene Identität zu entwickeln. Zentrale theologische Differenzen waren:
- Die Frage, ob Jesus der Messias ist (Christen: ja, Juden: nein).
- Die Interpretation der hebräischen Bibel (Christen lasen sie christologisch als Verheißung auf Jesus hin).
- Der Stellenwert des jüdischen Gesetzes (Tora).
- Der „Gottesmord“-Vorwurf: Eine der folgenreichsten Entwicklungen war die Auslegung der Passagen im Neuen Testament, die von der Beteiligung jüdischer Autoritäten an der Kreuzigung Jesu berichten (z.B. Matthäus 27:25). Im Laufe der Zeit wurde daraus pauschal der Vorwurf des „Gottesmords“ an das gesamte jüdische Volk – eine Anschuldigung, die über 1500 Jahre lang immer wieder aufgegriffen wurde und unermessliches Leid verursachte. Die offizielle katholische Lehre hat diesen Vorwurf erst mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil (Nostra Aetate, 1965) eindeutig zurückgewiesen.
- Sozialpolitische und ökonomische Faktoren: Nach der Christianisierung des Römischen Reiches wurden Juden oft als „Fremde“ und als religiöse Minderheit in einer christlichen Welt betrachtet. Ihnen wurden häufig spezifische Berufe (wie Geldverleih) zugeschrieben, was zu Neid und Vorurteilen (wie dem des „wucherischen Juden“) führte.
- Kirchliche Lehre und Gesetzgebung: Die Kirchenväter prägten eine Theologie, die das Judentum oft als veraltet und „erledigt“ darstellte (Substitutionstheologie oder Ersatztheologie: Die Kirche habe Israel als Gottesvolk ersetzt). Im Mittelalter verschärfte sich dies durch kirchliche Dekrete, die Juden diskriminierten (z.B. das Tragen besonderer Kleidung, Berufsverbote, Zwangspredigten).
- Kontinuität und Radikalisierung: Diese theologischen und sozialen Vorurteile wurden über Jahrhunderte tradiert und im Zeitalter des Nationalismus und Rassismus im 19. Jahrhundert „säkularisiert“. Der rassistische Antisemitismus übernahm viele alte christliche Motive und verschmolz sie mit neuen, pseudowissenschaftlichen Rassentheorien. Dieser säkulare Antisemitismus war die zentrale Ideologie der Nationalsozialisten.
Zusammenfassend lässt sich sagen:
Der historische „christliche Antijudaismus“ war keine ursprüngliche Lehre des Christentums, sondern entwickelte sich aus einer Mischung von theologischer Abgrenzung, machtpolitischen Interessen der Kirche, sozialen Spannungen und einer fehlgeleiteten Bibelauslegung. Er schuf ein tief verwurzeltes kulturelles Reservoir an Vorurteilen, das später vom modernen rassistischen Antisemitismus aufgegriffen und radikalisiert wurde.
Die offiziellen Kirchen haben sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts intensiv mit dieser schuldhaften Geschichte auseinandergesetzt und die traditionellen Lehren, die zur Verachtung der Juden führten, eindeutig verworfen. Der christlich-jüdische Dialog arbeitet heute an einer Neubestimmung des Verhältnisses auf der Basis von Respekt und Anerkennung der gemeinsamen Wurzeln.
